孟子的哲学人格也与他人不同，他主张人性本善，进而十分强调个人修养，提出了“穷则独善其身，达则兼济天下”的封建士大夫的出世进退准则。这种思想当然是具有更大的麻醉作用，所以，封建时代的知识分子（当时的社会精英）总是缺乏进取精神和改革社会的意识，容易被故纸堆埋没，而封建统治者也正好以此来约束全社会。
最后，长期以来，孟子轻视体力劳动和体力劳动者的思想也在很大程度上迎合了中国的士大夫阶层，从而使他的学说得以更加久远地流传。且听听他的一些说法：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食于人，治人者食人，天下之通义也。”
3、《孟子》的时代意义
社会的进步，常常需要从古代吸收历史的经验和教训。孟子对于社会出路的探索，应该说在今天还有它的积极成分。孟子生活在战国时代，当时政治上诸侯纷争，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。”统治阶级“庖有肥肉，厩有肥马”，过着穷奢极欲的生活，而广大劳动人民对联“民有饥色，野有饿莩”，处在水深火热之中。于是，思想界百家蜂起，“处士横议”。孟子从儒家的“仁政”思想出发，一方面要推行自己的政治主张，一方面又要扫清阻碍推行这种主张的各种“邪说”。首先，孟子这种求真的追求精神就是值得今天我们学习的。
孟子的思想具有着明显的进步性。其思想核心就是“民本思想”。民贵君轻，在今天 看来，它至少包括重视国家利益，反对特权意识、保护人民等多方面的含义。这种社会变革时期的新观念，正符合人民的愿望，具有一定的人道主义精神，至今在我们的思想领域里有着重大影响。
另外，《孟子》的散文成就极高，作为文化精粹，我们当然有研究、借鉴、继承和发扬的必要。
4、“王道”和“霸道”
这是先秦时代一对相对的概念。
“王道”是儒家提出的以仁义治天下的政治主张；霸道指君主凭借武力、刑法、权势等进行统治。孟子所处的时代是沿着霸道的方向前进的，凡是行法家主张，讲求耕战，富国强兵，便取得胜利。司马迁《史记·孟子荀卿列传》说：“当世之时，秦用商君，富国强兵。楚、魏用吴起，战胜弱敌。齐宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横，以攻伐为贤；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”
历史到底在什么时候青睐于“王道”，至今都不得而知。孟子是继承了孔子的学思想发展而成为一整套施仁政行王道的政治主张的。《史记》也曾记载“孔子明王道，干七十余君，莫能用”的事实。
5、字词积累
【道】仲尼之徒无道桓文之事者/此其为餍足之道也
前一个是“称道、称赞”意，作谓语。后一个是“方法”意，作宾语。
【王】无以，则王乎？/则可以王矣？/保民而王/是心足以王矣/（故王）之不王，非……之类也/然而不王者，未之有也/
都用作动词，是名词活用作动词，“行王道统一天下”的意思。课文中其他的活用列举如下：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼/刑于寡妻/危士臣/朝秦楚/五亩之宅，树之以桑/五十者可以衣帛矣/ 王语暴以好乐//今王鼓乐於此//举疾首蹙□而相告曰//不嗜杀人者能一之////一日暴之，十日寒之////是以君子远庖厨也/（活用情况分别如下：“老”、“幼”两词（第一个）和“远”字、“寒”字、“危”字都是由形容词活用为动词；“刑”“树”“衣”“语”“鼓”“疾”“朝”字都是名词活用作动词，其中还有些使动用法；有时数如“一”字也可活用作动词。
【若】若寡人者，可以保民乎哉？/若无罪而就死地也/王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？/以若所为，求若所欲/若是其甚与？/虽与这俱学，弗若之矣////
五个“若”字用法各不相同，分别相当于“像”、“好象”、“如果”、“你”、“比得上”等意思。
上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] 下一页
苏教版语文高二年级《第五册教案全集》教学设计